Cristo Não Está Associado a Mitra

 Cristo Não Está Associado a Mitra

 

 

Por que a comparação entre Jesus e o deus romano Mitra não resiste a uma análise séria da história

Uma acusação que se repete há décadas

 

Se você navega há algum tempo por debates sobre religião na internet, provavelmente já esbarrou em alguma versão desta afirmação: "Jesus é apenas uma cópia de deuses pagãos mais antigos, como Mitra". A ideia costuma vir acompanhada de uma lista impressionante de coincidências — nascimento virginal, doze discípulos, morte e ressurreição, uma refeição sagrada com pão e vinho — como se o cristianismo tivesse simplesmente copiado e colado a biografia de um deus persa e trocado o nome para Jesus.

O argumento soa poderoso à primeira vista, justamente porque poucas pessoas têm tempo ou acesso às fontes primárias para verificá-lo. E é exatamente aí que mora o problema: quando alguém efetivamente vai aos documentos históricos e à arqueologia, a tal semelhança entre Cristo e Mitra desmorona peça por peça.

Este texto foi escrito para isso: apresentar, de forma clara e acessível, por que a tese de que "Cristo é uma versão remodelada de Mitra" não se sustenta historicamente — e por que, quando existe alguma influência entre as duas tradições, ela provavelmente correu no sentido inverso ao que os críticos do cristianismo costumam sugerir.

Um padrão conhecido de ataque à fé cristã

Antes de entrarmos no mitraísmo propriamente dito, vale entender o contexto maior em que essa comparação costuma aparecer. Há um esforço antigo e persistente para desacreditar a pessoa de Cristo e a mensagem do evangelho, que geralmente segue duas frentes.

A primeira tenta atacar diretamente as evidências históricas de Jesus e a confiabilidade do Novo Testamento. Quando essa linha de ataque não convence — e ela raramente convence, dado o volume de evidências históricas, arqueológicas e documentais a favor da existência de Jesus —, os críticos partem para teorias mais criativas, algumas chegando a níveis bastante exóticos. Livros que exploram essas teses vendem bem, o que só reforça o quanto esse tipo de conteúdo sensacionalista encontra público disposto a comprar afirmações extraordinárias sem exigir evidências à altura.

Dentro dessa segunda frente, a tentativa mais radical não é apenas questionar detalhes da vida de Jesus, mas negar que ele tenha existido como pessoa histórica. Segundo essa visão, os autores do Novo Testamento teriam pegado elementos de religiões de mistério da época e costurado uma história fictícia em torno de um "messias mítico". E, entre todas as religiões citadas nesse tipo de argumento, o mitraísmo romano é, de longe, a favorita dos críticos.

Afinal, o que era o mitraísmo romano?

Aqui já começa o primeiro grande problema para quem defende a tese da cópia: não sobrou nenhum texto sagrado escrito pelos próprios mitraístas. Tudo o que sabemos vem de duas fontes indiretas — relatos de autores de fora do culto (muitas vezes tendenciosos ou mal informados) e os vestígios arqueológicos deixados pelos templos mitraicos, espalhados por boa parte do antigo Império Romano.

Esses templos costumam ter formato de caverna e trazem, quase sempre, a mesma cena central: o deus Mitra matando um touro. O culto era exclusivamente masculino, e seus membros compartilhavam refeições rituais que simbolizavam, de alguma forma, o sangue e o corpo do animal sacrificado.

É a partir desses vestígios arqueológicos — interpretados, às vezes, de maneira bastante livre — que surgem as afirmações de que Mitra teria nascido de uma virgem em 25 de dezembro dentro de uma caverna, teria tido doze discípulos e teria ressuscitado três dias após ser sepultado. A lista de "coincidências" é longa e, confessemos, impressionante à primeira leitura. O problema é que quase nada dela resiste a uma checagem cuidadosa das fontes.

O erro que muda tudo: dois "Mitras" diferentes

Todo o argumento de que o cristianismo copiou o mitraísmo depende de uma premissa simples: a de que o mitraísmo é mais antigo que o cristianismo. Se essa premissa cair, o argumento inteiro cai junto — e é exatamente isso que acontece quando olhamos para a pesquisa acadêmica mais recente sobre o tema.

Durante décadas, praticamente tudo o que se sabia sobre o mitraísmo vinha de um único estudioso, o belga Franz Cumont, que dominou o campo do fim do século XIX até meados do século XX. Cumont defendia que existia um único culto a Mitra, contínuo e praticamente inalterado, desde sua origem no Irã antigo até a versão praticada em Roma séculos depois.

O problema é que essa visão está ultrapassada há mais de cem anos. É verdade que existia um deus iraniano chamado Mitra, com registros que remontam a cerca de 1400 a.C. Mas esse Mitra persa tinha pouquíssimo em comum com o deus romano do mesmo nome, além do nome parecido e de alguma ligação com o sol — algo, aliás, comum a muitos deuses da Antiguidade. E há um detalhe decisivo: não existe nenhuma evidência de que o Mitra iraniano tenha matado um touro, justamente a cena que define e identifica o Mitra romano em toda a sua iconografia.

Quando os principais especialistas mundiais em mitraísmo se reuniram no início da década de 1970, no Primeiro Congresso Internacional de Estudos Mitraicos, o consenso que emergiu foi outro: os romanos simplesmente pegaram emprestado o nome de um antigo deus iraniano e alguns detalhes periféricos, e construíram, a partir disso, uma religião essencialmente nova, com características próprias.

Na prática, isso significa que existem duas religiões distintas que compartilham apenas o nome "Mitra": uma antiga e persa, outra tardia e romana. E essa distinção resolve boa parte do debate.

Por que essa distinção derruba o argumento

Uma vez que separamos essas duas tradições, duas conclusões ficam evidentes. A primeira é que não existem semelhanças relevantes entre o mitraísmo iraniano antigo e o cristianismo — a fonte mais antiga simplesmente não tem o que se compararia à história de Jesus.

A segunda conclusão é ainda mais decisiva: mesmo as semelhanças que existem entre o mitraísmo romano e o cristianismo perdem toda a força como argumento, porque essa versão romana do culto só se consolidou bem depois do surgimento do cristianismo.

O caminho histórico do mitraísmo ajuda a entender isso. O culto a Mitra foi se espalhando gradualmente da Pérsia em direção ao Ocidente após as conquistas de Alexandre, o Grande, absorvendo pelo caminho elementos de outras tradições — como práticas do culto frígio a Átis e Cibele, na Ásia Menor, e simbolismo astrológico originado na Grécia. A primeira representação conhecida de Mitra como "matador de touro" surge em Pérgamo, já no século II a.C., época em que o culto pode ter chegado aos romanos por meio dos piratas da Cilícia.

Mas a primeira referência concreta ao culto romano de Mitra só aparece nos escritos do poeta Estácio, por volta do ano 80 d.C. — ou seja, décadas depois do surgimento do cristianismo. E não existe nenhum vestígio arqueológico do mitraísmo romano anterior a esse período. Em outras palavras: a forma de mitraísmo que apresenta semelhanças com o cristianismo é justamente a que não tem registro algum antes do próprio cristianismo já existir. Se houve cópia de um lado para o outro, a direção mais plausível é o contrário do que costuma ser afirmado.

Os "paralelos impressionantes" não resistem aos detalhes

Mesmo deixando de lado a questão cronológica por um instante, vale examinar os próprios paralelos citados com tanta frequência — porque, quando observados de perto, eles se revelam bem menos impressionantes do que parecem em memes e vídeos rápidos da internet.

Comece pelo nascimento. Diz-se que Mitra "nasceu de uma virgem", muitas vezes na presença de pastores, como se fosse um espelho da narrativa do Natal. Mas as evidências arqueológicas — que datam de cerca de um século depois do período do Novo Testamento — mostram algo bem diferente: Mitra teria surgido já adulto, brotando de uma rocha sólida, e os pastores apenas o ajudaram a se libertar quando ele ficou preso na pedra. Isso está a anos-luz do relato do nascimento de Jesus como bebê, de uma mulher, em Belém.

Quanto à data de 25 de dezembro, mesmo que Mitra tivesse alguma associação com esse dia, isso não abalaria em nada a historicidade de Jesus — porque a Bíblia nunca afirma que Jesus nasceu em 25 de dezembro. Essa data foi escolhida séculos depois pelos cristãos, como parte de uma estratégia mais ampla de substituir festividades pagãs por celebrações cristãs, não como uma tentativa de imitar Mitra.

E a famosa "morte e ressurreição" de Mitra? Aqui a base é ainda mais frágil: a única fonte que menciona algo nesse sentido é o escritor cristão Tertuliano, já no final do século II, que comenta vagamente uma "imagem de ressurreição" associada ao culto. Mas o próprio Mitra, segundo os registros, não é quem ressuscita dos mortos. É difícil construir um paralelo sólido sobre uma menção tão vaga e tardia.

Por fim, a refeição ritual dos mitraístas, com elementos que lembram o "sangue e o corpo" de um sacrifício, costuma ser apontada como precursora da Eucaristia cristã. Mas refeições rituais compartilhadas são um elemento comum a inúmeras religiões ao redor do mundo, em épocas e culturas completamente diferentes. A simples existência de uma refeição simbólica não é evidência de que uma tradição copiou a outra — é apenas evidência de que seres humanos, em contextos religiosos diversos, tendem a criar rituais parecidos de forma independente.

Mito versus biografia histórica: gêneros diferentes

Há ainda uma diferença fundamental, quase sempre esquecida nesse debate: o tipo de texto que sustenta cada tradição. A história de Mitra pertence à categoria de mito de criação — uma narrativa simbólica, sem pretensão de registrar acontecimentos verificáveis. Os Evangelhos, por outro lado, se encaixam no gênero da biografia histórica antiga, com referências a lugares, datas, autoridades políticas e testemunhas que poderiam, em tese, ser verificadas por seus contemporâneos.

Essa diferença de gênero literário não é um detalhe técnico sem importância: ela mostra que os primeiros cristãos não estavam compondo uma lenda simbólica ao estilo dos mitos de criação greco-romanos, mas registrando o relato de uma vida concreta, apoiado em testemunhas oculares que continuaram vivas — e continuaram contando o que viram — por décadas depois dos eventos.

Mitra nunca existiu como figura histórica; é, por definição, uma personagem mítica. Jesus, ao contrário, teve seguidores reais que se tornaram fontes primárias da tradição registrada no Novo Testamento. E o sentido teológico de cada narrativa também diverge por completo: Mitra "salva" o mundo matando um touro em um mito cósmico; Jesus, segundo o evangelho, oferece a própria vida em sacrifício para expiar o pecado humano. São categorias de história e de significado que simplesmente não se equivalem.

O que fica, então?

Quando se examina com cuidado cada ponto da comparação — cronologia, fontes, conteúdo dos relatos e gênero literário —, a tese de que o cristianismo copiou o mitraísmo perde toda a sustentação. Os paralelos genuínos são poucos e genéricos demais para indicar cópia; os paralelos mais chamativos, como o nascimento virgem ou a ressurreição, simplesmente não existem nas fontes da forma como costumam ser apresentados nas redes sociais.

No fim das contas, a ideia de que "Cristo é uma versão remodelada de Mitra" se apoia numa base acadêmica já superada há mais de um século — a obra de Cumont — somada a uma leitura seletiva e, muitas vezes, distorcida da arqueologia mitraica. É uma teoria que soa sofisticada à primeira vista, mas que não sobrevive a um encontro honesto com as fontes históricas.

Cristo não está associado a Mitra. E quanto mais se investiga a fundo essa comparação, mais evidente fica que os verdadeiros paralelos, quando existem, apontam na direção oposta à que os críticos do cristianismo gostariam.

Texto elaborado com base em conteúdo apologético sobre mitraísmo e cristianismo primitivo, com anotações pessoais feitas por C. J. Jacinto e com referências ao artigo original disponível em

 truthaccordingtoscripture.com.

É BIBLICO VENERAR MARIA?

 

 

 

O encontro de Jesus com a mulher samaritana junto ao Poço de Jacó, em Sicar, possui um significado espiritual profundo e transformador. Historicamente, este poço representava o legado de Jacó e sua família, ancestrais das doze tribos de Israel; para eles, aquela fonte não era apenas um símbolo de sustento e prosperidade, mas um elemento essencial para a sobrevivência.
 Conforme narrado no Evangelho de João, capítulo 4, versículos 19 a 23, a mulher samaritana, ao reconhecer a natureza profética de Jesus, questionou-o sobre a divergência entre os locais de adoração: o Monte Gerizim, onde seus antepassados adoravam, e Jerusalém, indicado pelos judeus. Jesus respondeu-lhe: "Mulher, acredita-me, a hora vem em que nem neste monte, nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não conheceis; nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade, pois o Pai procura a tais que assim o adorem."
Ao analisarmos o diálogo entre Jesus e a mulher samaritana, identificamos que o tema central é a adoração. Trata-se de uma adoração fundamentada no conhecimento, pautada pela sobriedade e pelo discernimento, conforme nos orienta o Novo Testamento. As Escrituras, ao narrarem a prática dos apóstolos e a reunião da igreja primitiva desde o livro de Atos, estabelecem o Senhor Jesus Cristo como o centro absoluto da adoração.
 Não há, em todo o Novo Testamento, qualquer registro de culto ou veneração dirigido a outros personagens, sejam discípulos ou figuras como Maria. Tal prática é inexistente na igreja estabelecida e liderada pelos apóstolos, os quais nem a praticaram, nem a ensinaram.

À luz dessas evidências, compreendemos que a verdadeira adoração, em espírito e em verdade, consiste em adorar ao Pai, por meio de Jesus Cristo e sob a ação do Espírito Santo. Ao lermos o Novo Testamento com abertura e reconhecendo-o como a autoridade máxima para definir nossa vida e devoção, identificamos a essência do cristianismo: a verdade absoluta de que todo o texto neotestamentário é profundamente cristocêntrico. Ao examinarmos o Evangelho de João, capítulo 14, versículo 6, observamos a declaração de Jesus: “Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim”. Este versículo estabelece o papel de Cristo como o único Mediador — o pontífice que restaura a conexão entre a humanidade e Deus. Portanto, não se deve atribuir a outrem a função de ponte ou intercessor para alcançar o Criador de forma concreta. Ao proferir tais palavras, Jesus manifesta um caráter de exclusividade. Ele afirma, de maneira explícita e direta, a impossibilidade de acesso ao Pai por qualquer outro meio. Sendo Cristo o único caminho capaz de reconciliar o homem pecador à presença divina, compreendemos que a totalidade da vida espiritual depende deste relacionamento: Jesus não apenas nos conduz ao Pai, mas é Ele próprio o caminho que viabiliza essa comunhão.
A nossa compreensão fundamenta-se no ensinamento bíblico de que Cristo é o nosso único mediador. Sendo verdadeiro Deus e verdadeiro homem, Ele possui a prerrogativa de assentar-se à destra do Pai e interceder por cada um de nós, verdade esta que é ratificada em cada página do Novo Testamento. Consequentemente, rejeitar o testemunho do Espírito Santo a esse respeito equivale a atribuir-Lhe falsidade. Ademais, ao negar a autoridade do Espírito Santo, manifesta nas Sagradas Escrituras — especialmente no que tange à exclusividade de Cristo como nosso único e divino mediador —, incorre-se em um grave erro. Somente Ele possui tal capacidade, por ser, simultaneamente, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, conforme atestam diversos trechos bíblicos, com destaque para o Evangelho de João, capítulo 14, versículo 6. Aqueles que renegam essa verdade e não pautam sua vida por ela acabam por atribuir ao Espírito Santo a pecha de mentiroso; tal postura, portanto, configura uma blasfêmia equiparável à obra do próprio pai da mentira. Ao erigir imagens e santuários em veneração a Maria, os católicos adotam práticas que, sob uma perspectiva bíblica, carecem de respaldo nas Escrituras. Não há, no Novo Testamento, mandamentos de Cristo ou orientações apostólicas que legitimem tal conduta. Essa prática conduz o fiel não apenas à prostração diante de imagens de escultura, mas à reverência excessiva a uma criatura, que as Escrituras definem estritamente como serva. Existe, portanto, uma distinção entre a Maria bíblica, reconhecida por sua humildade, e a figura consolidada pela tradição católica, à qual são atribuídos títulos como "Rainha dos Céus", "Mediadora" e "Corredentora". Tais designações induzem os fiéis a atos de invocação, súplica e prostração, gestos que se assemelham ao culto prestado a divindades pagãs.

 A própria Bíblia de Jerusalém, ao descrever a veneração à deusa Diana pelos efésios, evidencia que, no contexto litúrgico e ritualístico, os termos "venerar" e "adorar" convergem para o mesmo propósito. Conclui-se, por essa análise, que a veneração a entidades ou imagens, quando inserida em um rito de culto, configura-se como prática de idolatria.

Ao analisar a história do paganismo e das religiões idólatras — como o hinduísmo, as antigas práticas egípcias e as tradições que circundavam o antigo Israel —, observamos a utilização recorrente de estatuetas. Tais objetos eram reverenciados como divindades, protetores e patronos, servindo como intermediários entre os vivos e os mortos, aos quais se dirigiam súplicas e diálogos. É possível notar a reintrodução e a adaptação desses conceitos dentro do catolicismo romano, manifestando semelhanças que não podem ser ignoradas por um observador atento. A Bíblia, de forma abrangente, posiciona-se frontalmente contra tais práticas, caracterizando-as como uma falsa espiritualidade; o apóstolo Paulo, inclusive, equipara o culto aos ídolos à adoração de demônios. Um grande pensador católico e grande escritor francês, Jean-Claude Bourreau, em um livro cujo título é Quem é Deus, publicado pela editora Vozes, na página 15, afirmou, o cristianismo herdeiro do judaísmo dos profetas que derrubavam os ídolos lutou durante muito tempo contra Baal, mas recuperou em grande dose esta fé pagã. Podemos dizer que o próprio cristianismo foi repaganizado
Observa-se, com clareza, que muitos sacerdotes, líderes e apologistas católicos têm omitido de seus fiéis a natureza real das práticas devocionais direcionadas a Maria. Sustenta-se que o culto, as procissões e as orações prestadas a ela seriam meramente uma forma de veneração, classificada pelo neologismo "hiperdulia". Contudo, tal termo parece servir apenas como um artifício para encobrir a verdadeira natureza desses atos: a adoração. Não se trata, portanto, apenas de uma homenagem à figura da Mãe de Deus ou de um culto de honra.

No livro “A Arte de Aproveitar as Próprias Faltas”, de Joseph Tissot (Editora Quadrante), lemos na página 125 a seguinte declaração: "Por mais doentes que estejamos, por mais desesperador que pareça o estado da nossa alma, se quisermos curar-nos, Maria adotar-nos-á como seus doentes; e como não existe doença espiritual que seja incurável nesta vida, e nenhuma pode resistir ao tratamento da Todo-Poderosa Mãe de Deus, ela nos curará". Neste trecho, o autor atribui a Maria o título de "Todo-Poderosa". Se tal qualidade lhe é conferida, então também deve ser considerada uma divindade, incorre-se em uma contradição lógica, pois ela é apenas uma criatura e serva. Ser “todo-poderosa” incorre em ter onipotência, por definição, pressupõe também a onisciência e a onipresença; portanto, ao conferir a Maria os atributos divinos, o catolicismo confunde as fronteiras entre a criatura e o Criador. Se tal prática não for caracterizada como idolatria, perde-se a própria definição de verdade. Conclui-se, assim, que a doutrina católica propaga um equívoco, ao quais muitos fiéis, por inocência, acabam por se submeter. A verdade é que a bíblia e os apóstolos nunca atribuíram á Maria essas virtudes de onipotência, onipresença e onipotência, pois sem esses atributos, ela nunca poder “Todo-poderosa” e isso nada mais é do que uma blasfêmia. Qualquer pesquisador sério encontrará esses erros grotescos na mariologia romanista.

Embora a figura de Maria seja digna de ser imitada por sua santidade e plenitude, a super ênfase conferida à sua pessoa pelo romanismo carece de fundamentação bíblica. Em nenhum momento as Escrituras — seja pelo ensino de Jesus Cristo, da própria Maria ou dos apóstolos — determinaram a confecção de imagens representativas, tampouco a prática de cultos, venerações ou preces direcionadas a ela. Maria foi uma serva submissa, escolhida por Deus como instrumento para a manifestação de Sua graça, poder e misericórdia, mas jamais foi apresentada como o centro da devoção cristã. A centralidade deve pertencer unicamente a Deus. Como nos recorda a passagem de Romanos 11:34-36: "Quem, pois, conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem deu primeiro a ele para que lhe seja recompensado? Porque dele, por ele e para ele são todas as coisas. A ele seja a glória eternamente. Amém." A glória pertence exclusivamente a Deus, e não a Maria.

-- Revisado por Blip ViraTexto
[9/9 18:16] Clavio Jacinto: A Supremacia de Cristo em Filipenses
​Muitos católicos desconhecem o que o apóstolo Paulo ensina em Filipenses 2:9-11 sobre a supremacia de Cristo — algo que é amplamente evidente em todo o Novo Testamento. Nesses escritos, cada doutrina referente à devoção, à esperança de salvação, à redenção e à via de intercessão é direcionada única e exclusivamente a Cristo e ao seu senhorio:
​"Por isso também Deus o exaltou soberanamente e lhe deu o nome que é sobre todo o nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai."
​Nas Escrituras, esse papel é atribuído tão somente a Cristo. Não há uma única passagem bíblica que oriente os fiéis a buscarem, implorarem, rezarem, se prostrarem ou clamarem por Maria, tampouco a pedirem sua intercessão, a fazerem esculturas para se prostrarem diante delas ou a realizarem cultos e procissões em sua homenagem.
​A Bíblia Sagrada é clara: todo joelho se dobrará e toda língua confessará que Jesus Cristo é o Senhor. Ele, e somente Ele — e não a sua mãe. 

CRITÉRIO E DISCERNIMENTO

 

 

Toda mensagem de cunho religioso ou espiritual, e mesmo aquelas que não o são, possui duas dimensões distintas: ou provém do Espírito Santo, que conduz o homem a toda a verdade, ou origina-se do espírito do anticristo — o espírito do "eu", que atua desde a época do apóstolo João até os nossos dias e perdurará até o fim dos tempos. Sendo a missão desse espírito o engano universal, dispomos da luz do Espírito Santo, manifesta pela Palavra de Deus. A Bíblia Sagrada, portanto, estabelece-se como o baluarte de nossa segurança e como o critério absoluto para discernir entre a verdade e a mentira, desde que as Escrituras sejam manejadas com a devida retidão. A verdade é que todas as doutrinas, sermões, publicações e debates — sejam conduzidos em ambientes informais, seminários, conferências bíblicas ou a partir de púlpitos — devem ser submetidos ao crivo de todos os cristãos, a fim de verificar se estão em conformidade com a verdade bíblica.

 É imperativo que procedamos ao discernimento dos espíritos, conforme nos orienta a Primeira Epístola de João (4:1): "Amados, não creiais a todo espírito, mas provai se os espíritos procedem de Deus, pois muitos falsos profetas têm surgido no mundo". Questiono-lhe, portanto: tem você exercido o devido zelo diante das constantes advertências que o Espírito Santo nos apresenta ao longo de todo o Novo Testamento? Não nos é permitido adotar uma postura de indiferença quanto a este tema. Existe uma proliferação de falsos profetas e o espírito do erro atua, de forma alarmante, no próprio seio do cristianismo. Eles ocupam púlpitos, conduzem seminários e utilizam a autoridade das Escrituras como pretexto para discursar. Sob a pretensa égide do Espírito Santo, muitos desses homens propagam, na realidade, a influência do espírito do erro.
Ao analisar a advertência do apóstolo Pedro em 2 Pedro 2:1-2, observamos a declaração de que, assim como houve falsos profetas no meio do povo de Israel, haverá igualmente falsos mestres no seio da igreja. Eles introduzirão, de maneira sub-reptícia, heresias destruidoras, chegando a negar o próprio Soberano que os resgatou, atraindo sobre si repentina destruição. Pedro enfatiza que a presença desses falsos mestres entre os fiéis é análoga à atuação dos falsos profetas na antiga aliança. A falta de discernimento espiritual e de um conhecimento aprofundado das Escrituras pode tornar imperceptível a presença desses indivíduos. É fundamental compreender que, ao absorver ensinamentos de falsos profetas, o indivíduo ingere um "veneno" espiritual; o contexto bíblico esclarece que tais doutrinas são heresias de perdição. Como Paulo pontua ao mencionar Himeneu e Fileto, ensinos dessa natureza corroem a fé como uma gangrena. Portanto, é imperativo manter a máxima vigilância, pois tais heresias possuem um caráter destrutivo que pode comprometer a integridade da sua vida espiritual. Conforme tenho reiterado, a Bíblia serve ao cristão zeloso como um critério de discernimento para provar a procedência dos espíritos e a veracidade de profecias. Como realizar tal exame? Por meio da comparação das realidades espirituais com os preceitos das Escrituras. É necessário analisar minuciosamente cada mensagem, cotejando-a com a Palavra de Deus para aferir sua autenticidade, fundamentação bíblica e saúde espiritual. A ausência de um exame rigoroso acerca do que ouvimos ou lemos sobre questões religiosas facilita a infiltração de falsos ensinamentos em nosso pensamento e em nosso coração. Infelizmente, muitas vezes negligenciamos a responsabilidade de aplicar o conhecimento bíblico como o filtro indispensável para a nossa fé.
Afirmo que devemos depositar nossa plena confiança na Palavra de Deus, e não em novas revelações ou fenômenos espirituais. Não nos cabe confiar senão nas Escrituras, visto que elas constituem a única fonte autêntica e segura de revelação divina. Contudo, observamos hoje uma tendência generalizada de abertura a diversas experiências espirituais, muitas vezes sem o devido discernimento à luz dos critérios bíblicos. O exemplo dos bereianos, descritos como nobres, é exemplar nesse sentido: eles não se limitaram a aceitar o ensino de Paulo, mas diligenciaram em confrontar suas palavras com as Escrituras para verificar a sua veracidade. Eles utilizaram a Bíblia como o único padrão de validação, e creio que este deve ser, igualmente, o nosso critério fundamental nos dias atuais.
Ao escrever aos coríntios, o apóstolo Paulo expressou profunda preocupação, temendo que, assim como a serpente enganou Eva, a simplicidade da fé em Cristo fosse corrompida entre eles. Se o apóstolo estivesse presente em nossos dias, ele certamente reiteraria esse alerta. É evidente que o mundo espiritual caído tem se utilizado de falsos profetas que, infiltrando-se na igreja, buscam desviar os fiéis da verdade, propagando doutrinas destrutivas sob a fachada de um evangelho distorcido. Esteja ciente, prezado leitor: você é alvo desse ataque. Portanto, é imperativo que se apegue firmemente às Escrituras Sagradas, mantendo-se sempre vigilante e cauteloso. Todo cristão que vive os últimos tempos necessita de discernimento para compreender corretamente os acontecimentos que nos cercam. A Bíblia, como Palavra de Deus, tem se cumprido integralmente. Conforme registrado pelo apóstolo Paulo em 1 Timóteo 4:1, nos últimos dias haveria uma grande apostasia e a infiltração de doutrinas demoníacas. Observamos, na atualidade, uma profunda confusão espiritual: elementos do misticismo e do ocultismo, bem como preceitos da Nova Era, têm sido endossados por muitos líderes eclesiásticos. As Escrituras têm sido distorcidas para fundamentar teologias espúrias, ao passo que o humanismo, o modernismo e o liberalismo teológico se infiltraram nas instituições. Nota-se, inclusive, a negação da historicidade do livro de Gênesis e a influência de ideologias seculares em diversas traduções bíblicas modernas. Diante desse cenário de apostasia, é imperativo que o cristão se firme integralmente na Bíblia Sagrada. Somente nela encontraremos a luz necessária para identificar erros doutrinários, discernir a atuação do espírito do erro e rejeitar, com convicção, toda influência contrária à sã doutrina.
Em Efésios 4:14, o apóstolo Paulo adverte os cristãos de Éfeso para que não sejam como infantes, agitados e levados de um lado para outro por qualquer vento de doutrina, seduzidos pela astúcia de homens que, por meio de artimanhas, disseminam heresias com o intuito de manipular aqueles que ainda não estão firmados na fé. À luz dessa exortação, devemos compreender a instrução registrada em 1 Pedro 2:2, que nos convoca a superar a imaturidade espiritual. Não devemos ser como recém-nascidos, que, por sua ingenuidade, aceitam indiscriminadamente todo tipo de ensinamento ou literatura. Pelo contrário, somos chamados a alcançar a maturidade no entendimento, crescendo continuamente na graça e no conhecimento de Cristo. Somente assim seremos capazes de discernir entre o que provém do Espírito de Deus e o que procede do espírito do erro, acolhendo o primeiro e rejeitando terminantemente o segundo.
Desde o princípio, conforme relatado no terceiro capítulo do Gênesis, observa-se que o adversário corrompeu a humanidade ao distorcer a Palavra de Deus. Ao negar a veracidade das Escrituras e induzir Eva ao erro, Satanás inaugurou uma estratégia deliberada. Sua agenda consiste em corromper o mundo, a igreja e o próprio indivíduo, centrando seus esforços na adulteração da mensagem divina.

Para executar esse plano, ele se vale de falsos profetas que, utilizando-se da terminologia cristã, deturpam as Escrituras com o intuito de confundir e desviar os fiéis. Tais agentes, ao agirem sob a alcunha de cristãos, geram escândalos que desacreditam o Evangelho perante os incrédulos.
 Diante desse cenário, torna-se imperativo que o cristão esteja apto a manejar corretamente a palavra da verdade. Isso requer um compromisso rigoroso com a interpretação bíblica sadia, fundamentada em padrões doutrinários sólidos. É essencial que o fiel seja criterioso ao selecionar fontes de edificação, utilizando traduções fiéis, estudando literatura teológica de qualidade e atentando-se a pregadores comprometidos com a exposição bíblica e a transmissão da sã doutrina. Conclui-se que, em uma era marcada pela disseminação de falsidades e por uma apostasia crescente, as verdades bíblicas fundamentais enfrentam ataques constantes. Diante desse cenário, torna-se imperativo assumir um posicionamento inabalável em defesa da sã doutrina e dos fundamentos da fé. Tal postura pode acarretar o rompimento de relacionamentos, bem como suscitar sofrimento, perseguição, críticas e desprezo por parte daqueles que corroboram o desvio doutrinário. Todavia, como peregrinos, devemos permanecer firmes em nossa fidelidade ao Senhor, tratando nossos absolutos como inegociáveis. É preferível caminhar na integridade e na fidelidade a Deus do que seguir a multidão rumo à apostasia que conduz ao abismo

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A PROVIDENCIA SANTA DE DEUS SOBRE OS REDIMIDOS

 A PROVIDENCIA SANTA DE DEUS SOBRE OS REDIMIDOS

 

C. J. Jacinto

 

Uma reflexão acerca de Romanos 8:28: "E sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito." Este oráculo, contido no oitavo capítulo da grandiosa epístola de Paulo aos Romanos, constitui um profundo consolo. O versículo tem servido como uma fonte de consolo do mártir em seus momentos de angústia, como cajado para sustentar as mãos debilitadas do peregrino e como escudo para proteger o peito daqueles que, na peleja espiritual, enfrentam o intenso calor da batalha.
O apóstolo Paulo inicia sua profunda consolação com uma nota de absoluta certeza, a partir da qual podemos contemplar e compreender a sua declaração. Ele não recorre a suposições, conjecturas ou ambiguidades; não há espaço para possibilidades incertas ou meras expectativas. A gramática da fé, ao tratar do caráter de Deus, não admite o modo subjuntivo, preferindo o indicativo: a linguagem do conhecimento. Trata-se de uma convicção fundamentada em uma percepção intuitiva e absoluta, uma verdade que transcende a nossa experiência e os nossos sentimentos, alicerçada em uma fé inabalável. Paulo afirma: "Sabemos".
Todavia, é imperativo que façamos uma pausa para um exame interior. Acaso possuímos, de fato, tal certeza? Será esta uma verdade autoevidente à natureza humana? Se consultarmos os registros da experiência humana, se indagarmos à carne e ao sangue, a resposta será um inequívoco não. Quando a tempestade investe contra o lar, quando o raio fere o cedro, quando a embarcação é naufragada pelas ondas e o mundo parece ruir, pode o coração natural proclamar que tudo isso contribui para o seu bem? Longe disso; o coração terreno, tal como Jacó outrora, exclama: "Todas estas coisas são contra mim". O olhar do sentido humano percebe apenas a perda, a dor, a tragédia, o sofrimento e a desventura. Contudo, o cristão que deposita sua confiança no Senhor transcende essa visão limitada.
O conhecimento de Paulo repousa sobre um fundamento inabalável: o caráter de Deus. Como aqueles que amam ao Senhor, compreendemos a Sua natureza e as Suas promessas. Reconhecemos que Ele é o Pai Todo-Poderoso e onipotente, cuja sabedoria é infinita e cujo amor é imutável. Pela Sua onisciência, Deus detém o pleno conhecimento do que é melhor para nós; Ele é o soberano regente de nossa existência e de nosso destino. Confiantes no Seu amor incondicional e no Seu controle absoluto sobre todas as coisas, compreendemos que a Sua onipotência atua em nosso favor. Sendo Ele capaz de efetuar o que é mais excelente para cada um de nós, temos a convicção de que os resultados de Sua providência conduzem, inevitavelmente, ao supremo bem. A expressão "aqueles que são chamados segundo o seu propósito" refere-se aos redimidos, adquiridos pelo sangue do Redentor. A arquitetura deste versículo nos oferece a garantia de uma perspectiva divina que transcende o tempo presente, estendendo-se à eternidade. Trata-se de uma visão celestial, de plenitude e convergência. Deus estabeleceu um desígnio soberano para cada um dos que chamou, propósito este que a própria redenção ratifica. Conforme o capítulo 1, versículo 10, da Epístola aos Efésios, caminhamos em direção à plenitude dos tempos, rumo à visão beatífica na qual todas as promessas do Senhor serão consumadas, alcançando o ápice de nossa existência. O coração de Deus e o exercício de Sua vontade repousam sobre aqueles a quem Ele ama; por conseguinte, aquele que ama a Deus deve manter o seu coração inteiramente voltado às Suas promessas. O texto em análise funciona como uma janela que se abre, permitindo-nos contemplar a soberania de Deus e a magnitude de Seu propósito sobre as nossas vidas.
A identificação daqueles que amam a Deus, conforme apresentada em Romanos 8:28, refere-se aos redimidos, aos que atenderam ao chamado do Evangelho. Este versículo estabelece uma doutrina fundamental: a responsabilidade humana. Somos instruídos a amar ao Senhor de todo o coração, de toda a alma e de todo o entendimento. Amar a Deus é uma escolha que nos cabe; é um exercício da nossa livre vontade. Devemos, portanto, tomar uma decisão radical que esteja em consonância com o propósito estabelecido pela soberania divina. Embora Deus inicie, planeje e chame, cabe a nós responder. Essa resposta deve ser profunda e deliberada, para que possamos experimentar o processo dinâmico da atuação de Deus conforme o propósito que Ele determinou para nossas vidas desde a eternidade. É imperativo que caminhemos continuamente nessa direção.
 Todavia, um aspecto do versículo merece atenção especial: a afirmação de que todas as coisas cooperam para o bem. Este é um tema central e sublime, que deve ser objeto de profunda reflexão, inclusive para o homem impiedoso. A providência divina, operando de maneira invisível, faz com que todos os eventos concorram para o benefício daqueles que são chamados. Trata-se de uma verdade magnífica, que requer nossa constante meditação, visto que diz respeito à nossa própria existência. Em última análise, a soberania de Deus assegura que todas as circunstâncias cooperem para o nosso bem, não apenas nesta vida, mas também por toda a eternidade.

Podemos observar essa realidade na trajetória de José do Egito, que, após ser vendido por seus irmãos e submetido à condição de escravo, enfrentou uma falsa acusação que o levou ao cárcere. Mesmo cumprindo pena por um crime que não cometeu, José manteve-se alicerçado nas promessas divinas. Sua fé inabalável sustentava a convicção de que Deus permanecia no controle e de que todas as circunstâncias cooperavam para um propósito maior. Essa confiança permitiu que ele se mantivesse firme, mesmo diante de evidências contrárias. O mesmo se aplica à experiência de Daniel. Ao ser retirado de sua pátria e levado à Babilônia, ainda que a situação parecesse desoladora, o agir soberano de Deus estava presente. Tanto a vida de José quanto a de Daniel revelam que o Senhor utiliza as aflições como instrumentos para realizar Seus desígnios. Esses relatos do Antigo Testamento, que transcendem o caráter histórico, evidenciam a soberania divina sobre todas as circunstâncias. Consequentemente, a promessa contida em Romanos 8:28 torna-se extraordinária ao analisarmos como grandes homens de Deus superaram adversidades por meio da presença constante do Criador. Dessa forma, todas as coisas revestem-se de um significado profundo e absoluto, carregando um peso significativo de propósito, soberania e domínio sobre cada fração de segundo, momento e circunstância. O apóstolo não exclui aspecto algum, incluindo, antes, aflições, provações, adversidades, perseguições, calamidades, enfermidades, obstáculos e tensões, entre outros desafios. Na história dos santos, observamos como o Senhor intervém com sua providência; embora seu processo possa parecer incompreensível em um primeiro momento, o decorrer do tempo revela como Deus mantinha o controle, cumprindo seu propósito e glorificando seu nome. Consideremos, agora, a trajetória de Jonas. Teriam a tempestade e o seu subsequente lançamento ao mar ocorrido por mero acaso? De modo algum; foi o Senhor quem enviou um forte vento sobre o oceano, evidenciando Sua soberania. A aparição do grande peixe não foi um evento fortuito, mas uma providência divina preparada para aquele momento. A tempestade, o sorteio realizado pelos marinheiros, o grande peixe, a planta, o verme e o vento oriental — todos esses elementos cooperaram para o bem de Jonas. A tempestade serviu para despertar o profeta; o sorteio, para identificá-lo; o peixe, para resgatá-lo; a planta, para confortá-lo; e o verme, para humilhá-lo. Embora, sob a perspectiva de Jonas, a tempestade representasse a destruição e o grande peixe, a morte iminente, Deus utilizou tais meios para cumprir o Seu propósito. Esse desígnio não se restringiu à vida do profeta, mas estendeu-se aos habitantes de Nínive, alcançando-os com a salvação e afastando-os de sua profunda rebeldia.
 Romanos 8:28 constitui, portanto, nossa carta magna de esperança, preenchendo o vazio de nossos anseios diante da glória futura. É imperativo compreender que não somos joguetes do destino nem vítimas do acaso; repousamos sob a soberana e misericordiosa sabedoria de Deus. Nesse sentido, entendemos que as aflições, perseguições, privações e as duras lutas da vida — fatos que, por vezes, parecem contrariar nossas convicções — nada mais são do que o justo governo divino sobre nossa existência. Devemos aguardar com confiança, pois, no tempo oportuno, revelado será que os propósitos de Deus sempre foram pautados pela sabedoria e justiça. Assim, regozijar-nos-emos ao rememorar as tribulações enfrentadas durante nossa peregrinação terrena. Tal qual a trajetória de José, desde a casa de Jacó até o Egito, compreendemos que nenhuma dificuldade esteve fora do controle divino. Deus tece, minuciosamente, a tapeçaria de seus desígnios, da qual somos fios condutores; estamos inseridos neste grandioso monumento celestial que culminará na consumação de todas as coisas.

VERDADEIRA CONSAGRAÇÃO

 

 

Um Discurso Proferido na Convenção para o Aprofundamento da Vida Espiritual, realizada em Ontário, Canadá, na noite de quarta-feira, 26 de outubro de 1898.

A maioria das vidas cristãs fracassa em bênçãos e poder por falta de um trato definitivo com Deus em três pontos: (1) Consagração; (2) Purificação do pecado; (3) Fé apropriadora. Quando a consagração é defeituosa, tentativa, irreal, então a negligência com os pecados menores é habitual; não há mais a resposta de uma boa consciência, o coração não é mantido limpo, a comunhão é impedida, o Espírito de Deus é entristecido, o pulso espiritual bate fraco, a vitalidade espiritual é diminuída. E enquanto a Palavra de Deus, e o testemunho de cristãos que vivem na luz de Deus, trazem constantemente diante da fé as coisas mais preciosas para serem tomadas, e enquanto há um desejo vago de ter essas coisas, não há um ato definitivo de fé que se estenda para dizer: "Eu tomo agora", e então dizer: "Eu Te agradeço que eu tenha." Há uma confiança real em Deus para a salvação, mas não há adição instantânea feita pela fé apropriadora aos tesouros de nossa riqueza espiritual. A vida cristã não é nutrida de dentro de si mesma, mas de cima para baixo. As graças da vida espiritual nascem acima e são enviadas para baixo. São exóticas a este mundo. Não crescem espontaneamente neste clima. Não são indígenas nesta natureza. O crescimento cristão, portanto, é um processo de recebimento incessante pela fé. As almas mais receptivas são as melhor nutridas.

Quero falar-lhes sobre aquilo que é fundamental em toda esta questão de bênção — sobre a Consagração. Isso pode parecer um assunto batido, mas eu, pelo menos, estou fazendo a descoberta de que é precisamente em terreno familiar que encontro o inesperado. Nossa própria familiaridade com a letra das grandes passagens fecha nossos ouvidos para os significados mais profundos delas.

Vamos voltar a Romanos 12:1-2: "Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis os vossos corpos em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional. E não vos conformeis com este mundo" — literalmente, não sejais pressionados no molde deste mundo. Há um certo caminho do mundo e um certo caminho do reino, e os sinais de mundanidade são facilmente discernidos, e os sinais da vida do reino são facilmente discernidos. "Mas sede transformados pela renovação da vossa mente", por aquele novo princípio de vida dado por Deus, "para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus." Creio que o pensamento de Deus sobre a consagração é expresso nos dois versículos, e não apenas no primeiro. Não vêem como inevitavelmente, se devemos extrair a doutrina da consagração daquele versículo, devemos chegar à vontade de Deus? Pois a consagração não é uma cerimônia religiosa, não um mero ato passageiro para satisfazer alguma inquietude de consciência. A consagração é a aceitação cordial e irrestrita da vontade de Deus, e não podemos fazer isso até crermos que essa vontade é "boa" e "perfeita" e, portanto, "agradável". Agora olhem por um momento para aquele primeiro versículo. Eu o li por anos como se fosse "Sacrifiquem os vossos corpos." Eu recuava da dor. Eu sabia que sacrifício significava, no fundo do coração, morte. Eu queria viver, não morrer. Ainda não tinha compreendido o princípio elementar da vida vitoriosa, de que é necessário morrer antes de viver. Mas eu concebia a exigência como sendo que eu sacrificasse meu corpo, e eu não sentia capacidade para fazê-lo. Fiquei muito aliviado quando vi que a exortação não era para sacrificar meu corpo, mas para "apresentá-lo" para o sacrifício.

A imagem é tirada da antiga dispensação, onde todas estas coisas eram externas e cerimoniais; significando coisas interiores, mas representando-as por sinais visíveis. O que fazia um ofertante sob o sistema levítico? Ele trazia sua oferta ao sacerdote e o sacerdote fazia o sacrifício. O ofertante dava a oferta ao sacerdote, como representante de Deus. Isso coloca a questão em novo terreno. Certamente, não pedimos nada melhor do que cair nas mãos do Cristo vivo; nada melhor do que Ele tomar nossos corpos e fazer com eles o que Ele quiser. Sabemos que Ele fará a vida sacrificial, mas alegremente entregamos toda a vida a Ele.

Agora, eu paro sobre isso por um momento, pois aqui está uma distinção vital. Se eu devo sacrificar meu corpo, certamente o farei de alguma maneira fanática e mórbida. Tornar-me-ei eremita, ou monge, ou flagelante, ou santo do pilar, como São Simão Estilita. Encontrarei a prova de que realmente estou sacrificando meu corpo ao contemplar sua emaciação, ao abjurar os doces relacionamentos naturais, ao negar aos desejos implantados por Deus seus meios de gratificação designados por Deus. Milhões de almas sérias fizeram essas coisas. Mas se Cristo, como sacerdote, torna minha vida sacrificial, será segundo o doce e salutar padrão dEle — isto é, será sacrifício vicário; será por outros, não por mim mesmo.

O crescimento cristão é por uma série de atos definitivos. Como, de fato, começa a vida cristã? Por um ato definitivo — a apropriação de Cristo. Há mil coisas atraindo um pecador para Cristo. Começou em casa e continuou na escola dominical e na Igreja; o pecado entrou e a consciência despertou e começou a ferir; houve as persuasões da prudência, e o jogo de todos os motivos que trazem os homens a Cristo. Mas houve, finalmente, um passo a ser dado. Tivemos que receber Cristo como Salvador nos termos oferecidos no Evangelho, e quando fizemos isso, estava feito, e passamos para a salvação. Essa é a crise do pecador. Agora, assim como há uma crise do pecador que o traz a Cristo para a salvação, assim há uma crise do santo que o traz a Cristo para uma vida consagrada. Nós estragamos e degradamos o pensamento com nossas intermináveis re-consagrações. A Bíblia não sabe nada sobre re-consagração. A consagração não é algo que se trabalha pouco a pouco. Pouco a pouco podemos chegar ao momento decisivo, mas então é um ato.

Nós a tornamos amplamente cerimonial. Os queridos jovens por todo o mundo estão se "consagrando" a cada mês. Eu frequentemente lhes pergunto se já está feito. Você não corre atrás de um bonde depois que o pegou. Você não está sendo regenerado novamente a cada mês. Alguém está consagrado ou não está; e todos esses exercícios preliminares do coração e da consciência são valiosos apenas na medida em que levam alguém ao ponto onde a apresentação definitiva do corpo é feita. Pensem por um momento nos dois grandes tipos de consagração nas Escrituras. A consagração do Templo para a posse de Deus e a consagração dos sacerdotes para o serviço de Deus. Nesse aspecto, eram semelhantes, que, uma vez feita, não era feita novamente.

Um sacerdote era sacerdote por nascimento, mas não podia servir em suas funções sacerdotais até que o ato de consagração fosse realizado. Assim, todos os que nascem na família de Deus são sacerdotes por título, mas nem todos estão fazendo obra sacerdotal. A consagração do sacerdote era um ato. Uma vez consagrado, ele podia ministrar. Não raramente, após a consagração, ele se tornava contaminado, e suas funções sacerdotais eram suspensas até que a contaminação fosse removida. O remédio não era re-consagração, mas purificação.

Da mesma forma, o Templo, uma vez dado à posse de Deus, era o Templo de Deus. Voltem comigo a 1 Reis, capítulo 8, o relato da consagração do templo de Salomão. Marquem qual é o ato essencial. Os sacerdotes tomam a arca. A arca é o tipo mais abrangente de Cristo no Antigo Testamento; em seus materiais, conteúdo e usos, fala de maneira maravilhosa de Cristo. Quando o tabernáculo foi feito, a arca foi construída primeiro, e tudo o mais era acessório. Tipicamente, os sacerdotes tomaram Cristo. E como vão consagrar o Templo? Levando Cristo para dentro dele. No sexto capítulo de 1 Coríntios, versículo 19, lemos que nossos corpos são templos. O que há de significativo nisso? O Templo de Salomão era dividido em três partes: o pátio, o lugar santo, o mais interior de todos — o Santo dos Santos. Segundo as Escrituras, o homem é igualmente triplo: espírito, alma e corpo. O espírito do homem é aquela parte dele que conhece; sua inteligência, "a candeia do Senhor", é o santo dos santos. A alma — a sede da vontade, dos afetos, dos apetites naturais, da vida do eu, é o lugar santo. O corpo, aquilo que é exterior, é o pátio. O Templo foi modelado segundo Deus; o próprio homem é modelado segundo Deus. O Templo era uma trindade; o homem é uma trindade; Deus é uma trindade.

A consagração do Templo foi realizada levando a arca para dentro dele. Os sacerdotes carregando a arca, passaram pelo pátio; o pátio tornou-se de Deus; era o troná-Lo ali. Passaram para o lugar santo, e significava a mesma coisa. Então para o santo dos santos, e então o ato mais significante de todos, eles "tiraram as varas" pelas quais a arca era carregada durante suas peregrinações. As varas nunca deveriam ser tiradas enquanto Israel estava peregrinando. Tirar as varas, portanto, era uma ação de finalidade. Eles não podiam fazer nada mais para dizer que não iam movê-la mais. A arca ficaria ali. Eles não iam ter uma reunião de "re-consagração". Salomão poderia ter dito: "Esta é uma ocasião gloriosa; vamos repeti-la uma vez por ano, ou uma vez por mês." Se isso tivesse sido feito, toda a glória e o significado teriam se ido. Teria significado que o Templo ainda era deles; que eles tinham algo para re-consagrar.

Se eu me entreguei verdadeiramente a Deus, não tenho mais nada para dar. Não há nada mais paralisante para a vida espiritual do que uma cerimônia da qual todo o significado se foi. Agora marquem o que se seguiu. "E aconteceu que, quando os sacerdotes saíram do lugar santo, a nuvem encheu a casa do Senhor; de tal maneira que os sacerdotes não podiam permanecer ali para ministrar, por causa da nuvem; porque a glória do Senhor tinha enchido a casa do Senhor." Quando eles "saíram", a glória do Senhor entrou. Quando o corpo e a alma foram dados ao Senhor, quando o espírito foi entregue à autoridade do Senhor, não mais para ser desregrado ou centrado no eu; quando isso foi realmente feito, quando as varas foram tiradas, então nós mesmos devemos sair, e quando o fazemos, o Espírito do Senhor enche a casa. Nunca esquecerei uma palavra que ouvi aqui no Canadá uma vez de J. Hudson Taylor. Foi esta: "Sabe, se Ele não é Senhor de tudo, Ele não é Senhor de nada."

Lembro-me de uma jovem dando um testemunho em Portland, Maine, e ela ficava repetindo estas palavras: "É Jesus e eu; é Jesus e eu", e seu pastor se inclinou e me disse: "Se ela pudesse apenas conseguir 'só Jesus', ela poderia fazer tanto pelo Senhor, mas é sempre 'Jesus e eu'."

A consagração é um ato definitivo, e quando realmente realizada, significa isto: "Eu não tenho mais nenhum título em mim mesmo; eu me entreguei ao Senhor, corpo, alma e espírito. Eu sou do Senhor." Isso significa que seu corpo se move sempre em obediência ao Senhor, que não há levantamento da vontade, que não há reafirmação da vida do eu? Não, ainda não. Mas o Senhor está subjugando o território entregue a Si mesmo. Eu o entreguei a Ele para que Ele o subjugue a Si mesmo. Não é de uma vez que o corpo realiza qualquer ato bem. Meu filho [Noel Paul, 9 anos] está aprendendo a escrever, e eu o faço copiar palavras de um título em caligrafia. Ele está na fase da imitação. Ele tenta fazer o "a" igual ao modelo, mas não é igual. Qual é o problema? Há alguma resistência ou relutância nele? Não. Qual é, então, o problema? A mão ainda não aprendeu a obedecer ao que o olho vê e a vontade manda. Quão irrazoável seria de minha parte esperar que ele reproduzisse exatamente o modelo de uma vez! Agora o Senhor está disposto a ter paciência inexaurível conosco, e devemos ter paciência com Ele enquanto Ele nos está subjugando a Si mesmo. Certifiquem-se apenas de uma coisa, de que realmente entregaram o templo a Ele, de que este é um ato sincero e final de sua parte. Mantenham o olho no modelo, vejam o que Ele está tentando fazer e deem-Lhe tempo. Rendam-se, essa é a coisa definitiva para nós fazermos. Vocês estão dispostos a fazê-lo? Não é nosso "culto racional"? Paulo diz: "Rogo-vos, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis os vossos corpos, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional."

Vocês notaram que os capítulos 9, 10 e 11 de Romanos são um parêntese? No final do capítulo 8, Paulo suspende o argumento para considerar um ponto, a saber, se tudo isso, até o final do capítulo 8 é verdade, o que se deve dizer sobre Israel, e as promessas distintivas de Deus a Israel? Ele responde a tudo isso nos capítulos 9-11. Então, no início do capítulo 12, ele volta. Notem como o capítulo 8 termina, e então passem para o início do 12. Por essas misericórdias maravilhosas, que tomaram um miserável sob a sentença da lei, e o colocaram ao lado de Cristo em uma união pessoal nunca a ser dissolvida, embora você esteja agora por pouco tempo em um corpo mortal, eu rogo-vos, entreguem esse corpo a Cristo. Não é razoável? Vocês o farão?

Deixem-me dar-lhes alguns testes. Voltem a Lucas 14:25: "E iam com ele grandes multidões; e, voltando-se, disse-lhes: Se alguém vier a mim, e não aborrecer a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo. E qualquer que não levar a sua cruz, e não vier após mim, não pode ser meu discípulo. Pois qual de vós, querendo edificar uma torre, não se assenta primeiro e calcula os gastos, para ver se tem com que a acabar? Para que não aconteça que, depois de haver posto os alicerces, e não a podendo acabar, todos os que a virem comecem a escarnecer dele, dizendo: Este homem começou a edificar e não pôde acabar. Ou qual é o rei que, indo à guerra contra outro rei, não se assenta primeiro e consulta se com dez mil pode sair ao encontro do que vem contra ele com vinte mil? E, se não puder, quando aquele ainda está longe, lhe manda uma embaixada e pede condições de paz. Assim, pois, qualquer de vós que não renuncia a tudo quanto tem, não pode ser meu discípulo." Não temos aqui as condições da salvação de modo algum. A salvação é gratuita. Custou a Cristo uma soma incalculável, mas não nos custa nada. Não custa nada ser cristão. Mas custa tudo ser discípulo, isto é, um seguidor de Cristo em conformidade com Sua vida e caráter. Vejam o que o discipulado envolve.

O reajuste de todos os relacionamentos humanos com base na nova vida. Cristo não amava sua mãe? Ele lhe deu um lar da Cruz. Mas quando sua mãe e seus irmãos estavam do lado de fora e desejavam falar com Ele, para que o desviassem de Seu propósito de fazer toda a vontade de Deus, Ele disse: "Quem é minha mãe, e quem são meus irmãos?" e estendeu Suas mãos para Seus discípulos e disse: "Eis minha mãe e meus irmãos." Cristo deve estar acima de tudo.

"Renunciar a tudo quanto tem." Deve ele se desfazer de sua propriedade? Ele seria um mordomo infiel se o fizesse. Como deve ele renunciar a ela? Transformá-la em um fundo de confiança. "Eu não possuo mais esse dinheiro; eu sou um mordomo. Senhor, quanto devo gastar com minha família e comigo mesmo? O que devo fazer com o resto? O reajuste da propriedade, os relacionamentos com Cristo acima de tudo.

O que é tomar a cruz e segui-Lo? Há apenas uma Cruz, a de Cristo. Levar a cruz significa que você vai pela Via Dolorosa, até o lugar da caveira, e que estende suas mãos e deixa os cravos atravessá-las. Significa ir à crucificação com Ele. Cristo não se crucificou a Si mesmo, mas sofreu isso. Você Lhe dará seu corpo, sabendo que significa que você não vive mais para si mesmo, mas para Aquele que morreu e ressurgiu? Não passem por exercícios dolorosos. Eles são inúteis. Feliz e alegremente "apresentem" os vossos corpos a Ele. Deixem que Ele torne a cruz real em cada parte de sua vida.

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Fonte: Scofield, C.I. The New Life in Christ Jesus (Capítulo VIII — True Consecration), extraído do arquivo digitalizado disponível em archive.org e do Plymouth Brethren Archive.

 

Características do Culto Pós-Moderno

Que culto é este? (Êxodo 12:26)

 

1- A reunião não é solene – é recreativa, não é espiritual, é emocional, síntese psicológica de comportamentos, auto-estima, o ambiente torna-se uma praça de lazer, teologia superficial e musica com ambiente psicodélico. Quem sai quebrantado, teologicamente esclarecido, edificado na fé apostólica e mais disposto a batalhar pela fé que foi dada aos santos, nessas reuniões?

2- A reunião é antropocêntrica – Uma super ênfase sobre personagens, a satisfação pessoal, o sentir-se bem, uma busca pela felicidade e pela identidade de grupo. Um artista se apresenta informal, canta, prega, não há especificamente um rebanho, mas uma platéia, a mensagem deve ser genérica e relativa, pautada na satisfação humana e não Divina, no que o homem deseja ouvir e não na força profética do que DEUS deseja falar. É humanismo com roupagens cristãs. Quem sai mais piedoso, santo, reverente e temente a Deus dessas reuniões?

3- A reunião é psíquica – A força e a carga psíquica substitui a espiritualidade, é a emoção que se busca, por isso a superênfase na musica melodramática muitas vezes induzindo pessoas a tratar a DEUS como um namorado. Cenários sintéticos, por isso mesmo, a maioria não consegue discernir que as emoções que estão sentido, não é espiritual, mas é puramente psíquico-emocional, torcedores num estádio, jovens numa danceteria, religiosos em santuários pagãos e idolátricos, esotéricos meditando ou cantando e usando psicodélicos também conseguem atingir picos de êxtases de alegrias místicas, mas não estão experimentando verdadeira espiritualidade. Não há liturgia formal, mas o movimento do corpo, o assobio, as palmas, urros, danças, como explicado acima, a solenidade é substituída pelo ambiente de clube. Quem sai mais perspicaz dessas reuniões? Quem recebe mais discernimento espiritual?

4- A reunião é informal – caracterizadas por uma atmosfera de amplitude projetada para viagens emocionais supra-reais ou causar impactos visuais. E uma técnica antiga, só que inversa, pois a religião como sistema universal, usa  a arquitetura desproporcional com símbolos sacros para impressionar e estremecer o expectador, mas a religião pós-moderna se aproveitou da tecnologia para substituir o cenário, usando luzes coloridas, bandas de rock, fumaça, danças, glamour e todos os aparatos necessários para a diversão grupal. Lamentável! Quem sai mais firme em Cristo e quem consegue viver na pratica do Evangelho depois dessas reuniões?

5- Não é protestante, nem evangélica e nem conservadora. Não há um “Sola Scriptura” com solidez, não há uma teologia da graça com polidez, há uma deformação no conceito de pecado, pois é minimizada a importância de arrependimento, o pecado nunca é visto sob a ótica de um DEUS santo, justo, misericordioso mas também punitivo pois não tolera o pecado. A mensagem do drama da cruz, a voraz violência do Calvário contra o FILHO DE DEUS por causa de nossos pecados é transformada em algo tão ambíguo, que a cruz foi transformada em um símbolo de amor e não de juízo e maldição. O que se observa é um movimento de fantasias, um melodrama pós-carismatico, um modismo seguindo a tendência do pós-modernismo, é a religião light, para muitos, uma válvula de escape emocional para outros, um anestésico para a consciência, a fim de tentar iludir a si mesmo, agora sou crente...

 

 

 

A resposta bíblica

 

Romanos 12:1–2

ROGO-VOS, pois, irmãos, pela compaixão de Deus, que apresenteis os vossos corpos em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional. E não sejais conformados com este mundo, mas sede transformados pela renovação do vosso entendimento, para que experimenteis qual seja a boa, agradável, e perfeita vontade de Deus

Efésios 5:19

Falando entre vós em salmos, e hinos, e cânticos espirituais; cantando e salmodiando ao Senhor no vosso coração

I João 2:15

Não ameis o mundo, nem o que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele.

Levítico 10:1

E OS filhos de Arão, Nadabe e Abiú, tomaram cada um o seu incensário e puseram neles fogo, e colocaram incenso sobre ele, e ofereceram fogo estranho perante o Senhor, o que não lhes ordenara.

João 4:23

Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem

Atos 2:42

E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações.

Romanos 16:17

E rogo-vos, irmãos, que noteis os que promovem dissensões e escândalos contra a doutrina que aprendestes; desviai-vos deles.

Tito 1:9

Retendo firme a fiel palavra, que é conforme a doutrina, para que seja poderoso, tanto para admoestar com a sã doutrina, como para convencer os contradizentes.

I Coríntios 1:18

Porque a palavra da cruz é loucura para os que perecem; mas para nós, que somos salvos, é o poder de Deus.

II Timóteo 4:3

Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo coceira nos ouvidos, amontoarão para si doutores conforme as suas próprias concupiscências

 

C. J. Jacinto

                               

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